Entre el silencio y la resistencia: La identidad cultural hawaiana en riesgo

 

La anexión de Hawái a los Estados Unidos trae consigo una larga historia de represión hacia la población originaria del archipiélago. Previo a la influencia del exterior, Hawái era un conjunto de islas ocupadas por diversos clanes pequeños. Es en el siglo XIX que se unifican bajo la monarquía absoluta del rey Kamehameha I, la cual evolucionó a una monarquía constitucional en 1839 bajo el nuevo rey, Kamehameha III. Durante este periodo, la influencia occidental de Nueva Inglaterra (EE.UU) ya se había asentado en el archipiélago, incrementando su poder y negocio rápidamente con el pasar de los años. Aquella estrategia alcanza un punto de inflexión en la década de 1870, cuando la dependencia económica de Hawái se encontraba muy vinculada a los Estados Unidos generando que, en 1887, se le concediera el derecho a votar a los “terratenientes blancos”.

Tras aquel proceso, la influencia estadounidense siguió expandiendo su alcance de poder en Hawái, desde tratados económicos hasta el establecimiento de bases militares en el archipiélago. Sin embargo, cuando Liliʻuokalani obtuvo la corona en 1891, enfocó sus esfuerzos en conseguir de vuelta el poder a Hawái, nulificando el derecho a voto de aquellos de origen estadounidense. Las intenciones de la monarca fueron fuertemente cuestionadas por los descendientes estadounidenses, quienes solicitaron la intervención de EE.UU., el cual respondió a su favor arrestando a la reina y estableciendo un gobierno provisional.

Desde entonces, Hawái pasó por un intenso periodo de occidentalización la cual afectó gravemente a las culturas nativas, denominado el imperialismo cultural (Kauana, 2021). Desde la llegada de los primeros estadounidenses misionarios en 1820, se comenzó a propagar los ideales occidentales y la religión, socavando la cultura nativa. La prohibición de la danza Hula es una de las manifestaciones de ello, lo cual fue promulgado por la esposa del aquel entonces rey, Kamehameha I, tras convertirse al cristianismo. Este tipo de accionar se intensificó tras la anexión de Hawaii y durante el siglo XX la influencia occidental comenzó a propagar la idea del “paraíso para hombres blancos” a través de postales, filmes y otros medios masivos (Kauana, 2021). En cuanto a la referencia a los nativos hawaianos, se les mostraba como sumisos o salvajes incivilizados, tratando de demostrar una falsa incapacidad de autogobierno. Sin embargo, la humillación social no fue el único factor que afectó a la población originaria, sino que para 1890, su población se redujo al 10% de lo que fue previo al contacto extranjero a causa de la propagación de enfermedades a las que no habían sido expuestos previamente (Kehaulani, 2015). La pérdida de tanta población indígena conllevó a la pérdida de cultura, lenguaje, etc.

En la época contemporánea hemos encontrado el fortalecimiento del intento de retornar la cultura y el poder del archipiélago, habiendo diversas organizaciones y políticas adoptadas para el “renacimiento” de los nativos hawaianos. En dichos esfuerzos se establece el derecho de la práctica de costumbres y tradiciones bajo la ley estatal, así como el mes de la lengua Hawaiana, promoviendo la reeducación en su cultura ancestral.

Bibliografía:

Ballard Brief. (s.f.). Struggle for Hawaiian cultural survival. Ballard Brief. Recuperado el 21 de mayo de 2025, de https://ballardbrief.byu.edu/issue-briefs/struggle-for-hawaiian-cultural-survival

BBC News Mundo. (2022, 17 de diciembre). "Nos quitaron el idioma, la tierra y la cultura": el resurgimiento de la identidad nativa en Hawái. BBC. https://www.bbc.com/mundo/noticias-64008902

Mokuola Honua. (2019, 18 de febrero). Language suppression, revitalization, and Native Hawaiian identity. Mokuola Honua. https://www.mokuolahonua.com/resources/language-policy-and-advocacy/2019/2/18/language-suppression-revitalization-and-native-hawaiian-identity-k87xc